גילוי והסתר בחזרה בתשובה

אחד הדברים הפרדוקסליים בניסיון לחזור בתשובה הוא הגילוי וההסתר.
לפעמים כשאנחנו עומדים בתפילה, בסליחות נניח, או בתפילה של ראש השנה או יום כיפור, האינסטינקט הראשוני שלנו הוא לומר לעצמנו בלב “אני צדיק מעכשיו, הנה די, זהו, כל מה שעשיתי היה בטעות, אל תסתכל לשם, לתוכי, לעבר שלי, זה הכל שחור ודפוק שם…”. אנחנו ממהרים להסתיר את זה, לקוות שמה שעשינו ייעלם בלי שנצטרך לנשום את זה מחדש. הרי אנחנו מתחרטים, הנה, רוצים לתקן, אז בוא לא נתעכב על זה, בוא נמשיך הלאה.

אבל, למעשה, עמידה לפני ה’ בתפילה הינה דווקא היכולת לחכות עם אינסטינקט ההסתרה ולהישאר חשוף. ככה. עם כל השריטות, והדברים הרעועים והשבורים שעשינו שיושבים בזכרון ותופסים מקום של קבע על הלב. “יהיה איך שיהיה” אומר ר’ נחמן, כך האדם צריך להתפלל, כך הוא צריך לחזור בתשובה. אברהם יהושוע השל אמר פעם “התפילה הופכת אותנו להיות ראויים לישועה” – כלומר, שהנקודה ממנה אנחנו צריכים להתפלל היא נקודה בה אנו זקוקים לישועה, בה אנו שבריריים וחשופים.

לפני שממהרים לכסות ולהסתיר את מי שאנחנו ברגע זה, כדאי לנסות להיות נוכחים בדיוק בנקודה הזו, ודווקא אז, כשעומדים חשופים באמת לפני ה’, דווקא אז משהו מתנקה ומשתחרר מעצמו, מעצם העמידה הזו.
זו בעיניי המהות האנושית המתפללת בטהרתה.

לכל תשובה כמה תשובות

דתיים רבים גדלים בתודעה שמייצרת הקבלה בין רמת קיום המצוות (דהיינו: גודל הכיפה והציצית ואורך החצאית), לבין רמת האמונה. ככל שאעצום עיניים יותר חזק בתפילה, וככל שאקפיד יותר בהלכה, ככה אני אדם יותר מאמין. וראיתי הרבה מאנשי שלומינו שמתייסרים בדבר, ומתהלכים בכפיפות קומה לאמור “צדיקים וענוותנים אנחנו, ואל תאמר שבחינו בפנינו”.

והאמת היא שאני חוזר בתשובה.
אמנם כן גדלתי בבית דתי, אבל מה זה דתי? תמיד האמנתי באלוהים? האם הדתיות שלי בגיל 15 דומה לדתיות שלי כיום? ובכלל, דתיות היא עניין לא יהודי שנוצר בגלות שהרי “הדת נתנה בשושן הבירה”.

והנה ראיתי אנשים שכותבים בפייסבוק הקדוש (קרדיט על הביטוי: הרב דוד מנחם) שמה אכפת בכלל לאלוהים אם אני מדליק אור בשבת או לא? והרי זה בכלל זלזול באלוהים לחשוד בו בקטנוניות זו! ואף מצאתי סימוכין לדברים אלו מדברי ר’ נחמן מברסלב:
“ובאמת לפי גדלתו יתברך כל אלו העבודות [עשיית מצוות] אינם כלום רק הכל הוא בדרך “כאילו”, כי הכל הוא כמו שחוק בעלמא כנגד גדלתו יתברך” (שיחות הר”ן נא’).

ועל כן אני חוזר בתשובה. שבימים שבהם קיימתי לכאורה יותר מצוות, הייתי עצוב יותר דייקא, ואין חטא גדול מהעצבות. ואפשר אף לומר שגם היום יש בי חשש מלימוד הלכה שיביאני שוב לידי עצבות זו.

ועם כל זאת, יודע אני, שאלוהים מבקש את האדם (כדברי השל), ואכפת לו מכל צעד ושעל שלי, ויקרים בעיניו לימוד תורה וקיום מצוות. רק גודל האמונה והלב צריכים להיות בשלימות ושמחה שאין יקר בעיניו מזה. ויודע אני ש’רבה אמונתך’ בי, ואין אתה מוותר עליי
.
ואם היית האינסוף ההוא הגדול, אז אין ביני לבינך ולא כלום. כי מה יש לפה לדבר אל אינסוף? ואם היית אותו אלוהים בעל זקן ומגבעת המדקדק בציציותיו של אדם בכל שעה ושעה, הרי אין אני יכול לעמוד בפניך ולא רגע אחד.
אלא שכולך אינסוף וסוף, חסד ודין, ממלא כל עלמין ומסובב כל עלמין.
והרי אני לפניך.
דתי וחוזר בתשובה.
– – –
* “ועיקר חיי האדם היא השמחה” (הרב יוסף משאש).

*בתמונה: הצל שלי שבא איתי להודו.
ותודה לצלמת הגאונה – אחותי היקרה אביטל!

חיזור וחזרה (מציאת בת זוג כחזרה בתשובה)

א.

קלאסי לדבר על האירועים המשמחים שפוקדים אותנו ולקשר אותם לפרשת שבוע או לכל סממן דתי שמשוטט לו בפרק הזמן הזה של אותם אירועים משמחים. אנחנו עכשיו בימים נוראים, עשרת ימי תשובה וחשבתי לעצמי, מה הקשר בין חתונה לחזרה בתשובה.

בלב שלי מאד ברור לי מה הקשר ביניהם, וזה אפילו לא נראה לי כמו איזו דרשנות מופלגת ומפולפלת שעושה שמיניות באוויר בשביל לקשר את פרשת השבוע לחתונה.

ב.

כרגיל, כמו בכל דרשה קלאסית על חתונה, נתחיל בספר בראשית. בפסוקים על בריאת האישה נאמר כך:”ויאמר האדם זאת הפעם עצם מעצמי ובשר מבשרי, לזאת יקרא אישה כי מאיש לוקחה זאת”.

אם נרחיב את הדיבור של אדם הראשון, נבחין כי הביטוי שבו הוא משתמש הוא ביטוי מודגש – הוא חוזר פעמיים על אותו שורש, ואז עושה זאת שוב – עצם מעצמי – ובשר מבשרי –  יש כאן חזרה כפולה שבאה להדגיש משהו.

אדם הראשון רוצה להדגיש שהאישה לקוחה ממנו, אבל לא בתור בעלות על רכוש, אלא מתוך מקום של מן מלאות ועונג. המלאות שהאדם מבטא בביטויים הכפולים הללו, עולים מתוכו לאחר שהוא מחפש ללא הצלחה “עזר כנגדו” אצל החיות בפסוקים שלפני. האדם, מרגיש אבוד בעולם – לא טוב היות האדם לבדו – הוא מחפש את הדבר שיפיג את בדידותו, וכשהוא מוצא את האחר (האחרת), הוא מוצא גם את עצמו והוא שמח על כך, ואומר זאת בפה מלא – “עצם מעצמי”.

ג.

במסכת קידושין כתוב כך:

“…דרכו של איש לחזר על אשה ואין דרכה של אשה לחזר על איש משל לאדם שאבדה לו אבידה מי חוזר על מי? בעל אבידה מחזר על אבידתו”. הגמרא משתמשת בלשון של אבידה וחיזור אחר האבידה. כאן אני רוצה לחבר בין ה-חיזור של האדם אחר האישה, לבין ה-חזרה בתשובה.

נאמר שהתשובה קדמה לעולם. אני מאמין שהכוונה מאחורי האימרה רוצה לומר שהעקרון המהותי של התשובה איננו רק החרטה והוידוי שעל פי ההלכה שנולדו מאוחר יותר. תשובה שקדמה לעולם משמעה שהתיקון קודם לקלקול. כשהקב”ה ברא את העולם הוא צמצם את עצמו וזה כמובן סוג של קלקול עבור הבורא. ולכן, העקרון המהותי הגבוה יותר של התשובה אומר שהתשובה באה לידי ביטוי במציאות ע”י אדם שחוזר לעצמו קודם הקלקול. מציאות זו קיימת לפני בריאת העולם ואליה אנחנו חוזרים כאשר אנחנו מתקנים את עצמנו ואת הבריאה.

ד.

אדם שמרגיש אבוד בעולם, מחפש משמעות, מחפש אחר אבידתו, הוא מנסה להתעורר מתרדמת הלב. כשהוא מוצא נקודה של אור, הוא מיד מתמלא חיים ושמח בחלקו, ומתחדש בתוכו ומתוכו מתחדש כל העולם בעיניו. זו מעלת התשובה שמיוחסת בתורת הסוד לספירת ה”בינה” שהיא לא מלווה בתהליכים שכלתניים ורציונאלים, אלא בתהליך חווייתי רגשי. תהליך של הארה כלשהי. ספירת הבינה מייצגת את ההתגלמות של העיקרון הנשי באלוקות ובעולם.

גם בסיפור של “אבידת בת מלך” מסיפורי מעשיות של ר’ נחמן מסופר על המשנה למלך שמחפש אחר בת המלך שאבדה, והתהליך הארוך והמייגע שעובר המשנה למלך התפרש ע”י הוגים שונים כתהליך התיקון של הנשמה, ומציאת בת המלך כתשובה של אדם השב אל עצמו. החיזור אחר בת הזוג, כמוהו כחיפוש המשמעות של האדם בעולם. האדם שמוצא את בת זוגו, מוצא את עצמו, חוזר בתשובה ושב אל עצמו, מלא בשמחה על מציאתו. ועם כל זה, המסע של החיפוש איננו נגמר לעולם, כי הרי “לנשמה אין לה סוף”, ובטח שגם לנשמות של שני בני זוג.