שאינו יודע לשאול? (פסח)

חכם,  רשע ותם, מילא, אבל מה פירוש שאינו יודע לשאול? איך חשבו על סיווג כל כך לא סטריאוטיפי כמו האחרים?
בהתבוננות פשוטה בהגדה יש המון עניין בשאלות. יש ארבע קושיות, יש שיר שכולו שאלות ‘אחד מי יודע? ‘, ובכלל ההנחיה המפורסמת להורים היא לגרום לילדים לשאול שאלות. מה יש בשאלה שכל כך חשוב?
**
אחת הטעויות הנפוצות היא שיש מחשבה אווילית שלדתיים יש תשובות, או שחוזר בתשובה זה אדם שמצא תשובות לשאלות שלו. אז לא. לדתיים (או עובדי השם) יש דווקא הרבה פעמים יותר שאלות, ויעידו מי ששירתו בצבא עם בייניש”ים.
בתורה יב’ בליקוטי מוהרן תניינא, רבינו אומר שכשאדם במצוקה ואינו מרגיש שם את ה’ יתברך הוא צריך לצעוק לחלל שאלה אחת: איה??

” וּכְשֶׁאָדָם נוֹפֵל לְשָׁם, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים וַאֲזַי מְבַקֵּשׁ וְצוֹעֵק אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ וְזֶה בְּעַצְמוֹ תִּקּוּנוֹ כִּי חוֹזֵר וְשָׁב אֶל הַכָּבוֹד הָעֶלְיוֹן, שֶׁהוּא בְּחִינַת אַיֵּה”

העניין הוא שתשובה היא תמיד שלב ביניים אל השאלה הבאה. את אלוהים אי אפשר באמת לתפוס, ואת עצמנו גם אי אפשר באמת לתפוס. אם נישאר בתשובה יותר מדי סימן שאיבדנו את התנועה והחיות. לכן אדם צריך לעשות כל הזמן תשובה על התשובה הראשונה, כדי להמשיך לנוע. ומה באמת עושים כשחוזרים בתשובה? שואלים שאלות.
**
אם כן, אחד מארבעת הבנים הוא זה שאינו יודע לשאול. ואולי יותר משלושת האחרים, ראוי שניתן לו הכי הרבה תשומת לב, כי לשאול שאלות עמוקות זו אמנות, ואם נקדיש זמן ומחשבה איך ללמד לשאול שאלות, אולי גם נדע בעצמנו לשאול, ובכך נחייה עצמנו בחיות עמוקה יותר.

 

פרשת לך לך

מדוע גורש האדם מגן עדן? (רמז – לא כעונש על האכילה מעץ הדעת)
מדוע היה צורך בפירוק מגדל בבל? מה הקשר של כל זה לפרשת לך לך? ולמה בהפטרה אין (כמעט) שום אזכור לאברהם? ומה בעצם הקשר של ההפטרה לפרשה זו?

*גירוש גן-עדן*
לאחר האכילה מעץ הדעת ה’ מעניש כל אחד מהחוטאים. הנחש יילך על גחונו כל ימיו, האישה בעצב תלד בנים, והאיש בזעת אפו יאכל לחם. בכך נגמרת סאגת האכילה מעץ הדעת. בפרשיה חדשה מביע אלוהים חשש “ועתה, פן ישלח ידו ולקח גם מעץ החיים וחי לעולם. וישלחהו ה’ אלוהים מגן-עדן לעבוד את האדמה אשר לוקח משם…”. מדוע אלוהים כל כך חושש שהאדם יאכל מעץ החיים? מה יש בחיי נצח עבור האדם שמאיימים לכאורה על ה’?

*מגדל בבל*
“ויהי כל הארץ שפה אחת ודברים אחדים…ויאמרו הבה נבנה לנו עיר ומגדל וראשו בשמים ונעשה לנו שם פן נפוץ על כל הארץ”. גם כאן יש שימוש במילה “פן” כהבעת חשש, והפעם מצד האדם. אלוהים מרגיש צורך להפריע לתוכניותיו של האדם (אולי בדומה לסיטואציה הקודמת בגן-עדן), ומחליט לפזר אותם על פני כל הארץ ולבלבל להם את השפות כדי שלא יוכלו להבין אחד את השני. מדוע אלוהים מרגיש שוב צורך להתערב? מה החשש שלו במקרה הזה? ובמה הוא דומה לחשש שהיה בגן עדן?

*לך לך*
פרשת לך לך כולה בתנועה. אברהם מתחיל ביציאה מחרן, ממשיך למצרים, נפרד מלוט, נלחם במלכים עבור לוט, הולך ונוסע הנגבה וחורש את הארץ לארכה ולרחבה. לא נח לרגע.
עניין נוסף שמופיע בפרשה שוב ושוב ושוב, הוא האמונה של אברהם וההבטחות של ה’. אבל גם האמונה של אברהם לא חסרת ספקות “במה אדע כי אירשנה?”, השאלה הזו מגיעה מיד אחרי המשפט המזוהה ביותר עם אמונתו העמוקה והטוטאלית של אברהם “והאמין בה’ ויחשבה לו צדקה”. תמוה.

אז איך קשורים כל העניינים הללו? ואיך זה בא לידי ביטוי בהפטרה?

אכילה מעץ החיים משמעותה חיי נצח, אולם חיי נצח הם במובן מסוים מוות. מוות של ההשראה, מוות של ההתפתחות האנושית, סוג של קיפאון שמאפשר לחיות עד אינסוף. האוטופיה של גן העדן היא כל מבוקשו של האדם האנושי – לשבת רגל על רגל ולאכול ענבים בגן פסטורלי לשמע ציפורים מצייצות. אולם אלוהים רוצה שהאדם יעבוד את האדמה אשר לוקח משם, שיחווה ריקבון וצמיחה, שיחווה תהליכים, שילמד מהן מערכות יחסים, שילמד מהן עליות ומורדות.
כך גם במגדל בבל – “שפה אחת ודברים אחדים” משמעותם – סוג של חיי נצח במובן הרוחני. במובן האפלטוני אולי נאמר שזו התאחדות עם האידאות, ההגעה לנקודת הסיום שבה אתה יושב רגל על רגל במגדל השן שלך וצופה על העולם מלמעלה בניוון שרירים רוחני מוחלט. גם שם אלוהים מתערב ומערבל את כל הסיפור כדי שהאדם יבין שהוא לא יכול לעמוד במקום.
פרשת לך לך מבטאת את ניצניו הרוחניים של העם העברי, והעברי חייב להיות תמיד בתנועה. מניטו היה אומר שבעלי תשובה עומדים במקום שצדיקים גומרים אינם עומדים כי צדיקים גמורים לא עומדים – הם הולכים.
התזזיתיות הזו של אברהם היא לא מקרית, וההתעסקות עם ההבטחות והאמונה גם לא מקרית. האמונה היא אחד הדברים הכי דינמיים ותנועתיים בנפש האדם. יום אחד הוא מחובר ומאמין בכל ליבו ומאודו, וביום למחרת הוא צריך לחפש את ניצוצות האמונה בתחתית השאול בה הוא נמצא. העיסוק המרכזי בהפטרה הוא ההתמודדות עם הטלטלות שמביאה איתה האמונה – “ויעפו נערים ויגעו בחורים כשול יכשלו. וקוי הם יחליפו כוח…איש את רעהו יעזורו ולאחיו יאמר חזק”. גם בהפטרה וגם בפרשה ה’ מזכיר לאדם שלא יירא כי הוא מלווה אותו בכל צעד ושעל. ה’ מחזק את האדם באמונה.

עולם האמונה הוא עולם של תנועה. הרב הנזיר בספרו קול הנבואה אומר שההגיון העברי מושתת על התפיסה שאין הבנה אחת סופית אף פעם. כל הבנה תמיד תוליד הבנה נוספת, כלומר – תמיד להמשיך ללמוד ולהתחדש, תמיד בתנועה. תנועה היא חיים. עץ החיים הוא בהרבה מובנים עץ המוות, ומגדל בבל הוא מגדל המוות. כנראה שאברהם לא סתם נבחר להיות אבי האומה כי הוא יודע להיות בתנועה אפילו כשהוא “כבד מאד במקנה בכסף ובזהב”. יש בו את היכולת לנוע על פני כל הארץ, ולהתמודד, לחשוש, להאמין, לכרות ברית וללכת בלי סוף.

אותנטיות וצביעות בימים הנוראים (נעם אלימלך)

“אל תפנו אל האלילים. בגמרא אמרו ‘אל תפנו אל [אלוהים] מדעתכם’…שבכל אבר או תנועה שאדם עושה בה מצווה או דבר קדושה, אז הנשמה שורה באבר ההיא…ומחמת זה נראית התנועה בחוץ…ובשביל זה התנועות של הצדיקים מתוקים וטובים לרואיהן כי מכוח הנשמה היא התנועה”
[נועם אלימלך, פרשת קדושים]

ר’ אלימלך מליז’נסק מבקש לכונן תודעה של דבקות באלוקים, שתמיד הוא יהיה שם בתודעה שלנו, שלא נפנה אותו משם. מי שמסתכל על צדיקים אמיתיים יכול לראות מאור הפנים שלהם, את המתיקות שבכל תנועה שהם עושים. הם לא מחקים אף אחד, הם פשוט הם עצמם. הם לא עושים מעשים בחיצוניות, אלא כל מעשה שלהם שרואים מבחוץ, מחובר בערוץ ישיר פנימה ללב ולנפש.

“ולזה כשאדם עושה תנועות חברו אינה מקובלת לשום אדם מחמת שאינו שלו, ולא היה נשמתו באבר ההיא כשעשה התנועה, והיא בלא קדושה והוא רחמנא ליצלן כעבודה זרה”

כשהאדם הוא חקיין, זה צורם לראות את זה. כשאדם שר שיר של זמר אחר בניסיון להיות אותו זמר, אנחנו נשתעמם ממנו. רק ההתחדשות הפנימית של האדם יכולה להאיר החוצה למקום שיחבר גם את מי שמתבונן. החיקוי הוא עבודה זרה, והאותנטיות היא קדושה. לא פחות.
בכל שנה עולה השאלה על הצביעות בימים נוראים, איך לפתע כולם מתחילים להתפלל ולחזור בתשובה, כמו העבריין ששם כיפה לפני המשפט. אבל, יש גם עניין של עמידה לפני השם במלוא הכנות והחשיפה, לאמור – ‘הנה אני. ברוא על ידך. עם כל הדפקטים שלי, והחטאים שלי’. ואפילו שהוא בוחן כליות ולב, והרי הוא יודע כל, אבל אם אנחנו נספר לו על המגרעות שלנו זה בעיקר ישחרר אותנו מהתפיסה של המבט הנוזף ומהאינסטינקט האנושי אעפ”כ להסתיר את הבושה ולהיחבא בתוך עץ הגן.

העניין הפנימי של חודש אלול הוא לא לעשות הצגה של חיקוי של חוזרים בתשובה, העניין הוא לעמוד לפני ה’ כמו שאני. אנושי ולא מושלם. או בלשון ר’ נחמן “יהיה איך שיהיה”. תהיה אתה, עם השברים והקליפות, רק תהיה אתה. זוהי הקדושה האמיתית שלא נמצאת בשמים ובמלאכים, אלא אנושית כמו שהיא – “אם אסק שמים שם אתה, ואציעה שאול הינך”.

והבן

ההבל של קהלת

“וראיתי אני שיש יתרון לחכמה מן הסכלות כיתרון האור מן החשך”
 
קהלת מחפש יתרון, מחפש לתפוס משהו, עקרון קבוע במציאות. אבל הוא מוצא רק מעבר, תנועה, שינוי. זו הבעיה של החשיבה האנושית שמנסה לתפוס. המחשבה שלנו לא מבינה שהניסיון לתפוס תמיד יגביל ויצמצם, כי החכמה היא תנועה ולא סטטיות;
הדבר היחיד שיציב ולא משתנה הוא התנועה, הוא הבלתי נתפס, מה שנעדר סטטיות.
 
“הבל הבלים אמר קהלת הבל הבלים הכל הבל”
 
אותם חמישה הבלים שאמר קהלת מתוארים כמשבר. חוסר משמעות – הכל הבל. הזוהר מציע קריאה הפוכה, פוסט-מודרנית!
הזוהר אומר שזה הפוך, זה לא משבר! הכל רוח, ההבל הוא רוח, הרוח יוצרת את הקול, והקול הוא התנועה אותו הדבר שלא מאפשר לך לתפוס. ואותו הבל הוא יקר וחביב ומבורך. הנקודה הרוחית שהיא בלתי-נתפסת יוצרת את הקול, את התנועה, את החיים…
 
“רזא דהבל יקירא הוא, והוא הבל דנפיק מפומא, ורזא דהבל דנפיק מפומא קלא אתעביד מניה, וכל מה דאתעביד בעלמא, בהבל אתעביד”
(תרגום חופשי: סוד ההבל נפלא (יקר) הוא, והוא הבל שיוצא מהפה, וסוד ההבל שיוצא מהפה, הקול נוצר ממנו, וכל מה שנעשה (=נוצר/נברא) בעולם, נעשה על ידי ההבל”
כל חוקיות היא מעבר (ניקוד עם פתח) לאי-חוקיות. כל חוק שאתה מבין הוא לא מוחלט, הוא לא נגמר במקום, לא סופי. אלא הוא צריך להפוך לציווי, ואז זה לא חוק סטטי אלא ביטוי של משהו אחר, שמישהו רוצה שתעשה את זה. ציווי לעשייה, לתנועה.
 
החוק הופך להיות מחוק טבעי לחוק מוסרי. וזה ההבדל בין חוק טבע לחוק תורה. חוק טבע זה חוק קבוע של חכמה, וחוק התורה הוא חוק של רצון, של תנועה.