הקדמה לעבודה סמינריונית – בובר והנזיר

בשנים האחרונות אני מתמודד עם דילמות אמוניות אודות הברית של עם ישראל עם הקב”ה. ‏עול המצוות נראה מכביד ומגביל במיוחד בעולם המייחל לחירות אנושית וליברליות חברתית. רוח ‏התקופה קוראת לאדם להשתחרר מכבליו ולבקש לו חירות ועצמאות. האדם נקרא לממש אוטונומיה ‏מחשבתית ביקורתית כדי שיברור לו את הדרך המתאימה לו על פי צרכיו ואמונותיו. האמונה התמימה ‏נתפסת כפרימטיבית ורדודה באשר האדם המאמין ומקיים המצוות איננו חופשי, וסמכות אחרת מפעילה ‏עליו את כוחה כדי שיסור למרותו של הממסד הדתי-הרבני. מפגש של אמונה דתית עם העולם ‏הפוסטמודרני שמבקש לפרק מבני-כוח היררכיים יוצר משברים עמוקים בנפשו של האדם המאמין.
המתח בין החירות להלכה נראה כמו מתח מתבקש ומוכרח. אדם השומר הלכה עושה מה שאומרים לו ואינינו בוחר במעשיו, וממילא גם מחשבתו משועבדת לאותה סמכות שמטילה עליו את כוחה. לעומתו, האדם החופשי הוא זה המודע לעצמו ולסביבתו, ובורר לו מכל האמונות והדעות הרוחשות מסביבו את הדרך בה יחיה באופן שהולם אותו. אותו אדם חופשי לבחור, חופשי לחשוב, חופשי לבקר. הוא עושה מה שהוא רוצה.

במהלך לימודי בישיבת ההסדר ב’עתניאל’, השתתפתי בשיעור על הספר ‘קול הנבואה’ של הרב הנזיר (להלן: הנזיר). את השיעורים העביר ר”מ צעיר בשם ארז ניר, ששטח בפנינו התלמידים, תורות פילוסופיות שלימות של הוגים על-פני כל התקופות מהפילוסופים הפרה-אפלטוניים כפתגורס והרקליטס, דרך ארסיטו ואפלטון, ועד לעת החדשה אצל קאנט ועד הרמן כהן מהדור הקודם. מעבר לרוחב הידיעות שנחשפתי אליו באותו שיעור גיליתי עולם מחשבה מלא ועשיר שממנו גם אני יוצא ואליו אני משתייך. השיעור הזה העמיק בתוכי את הזיקה העמוקה למסורת היהודית ולהבנה שהיא מושתתת על כללי היגיון אחרים כפי שאציג בעבודה.
מושג ‘השמיעה’ שעליו מושתתת כל תורתו של הנזיר, הייתה מושרשת בשפה הבית-מדרשית בישיבת ‘עתניאל’. ביטויים כמו “להקשיב לטקסט” היו שגורים בבית המדרש באופן תדיר. הלימוד הבית-מדרשי כלל לא מעט תלמידים ובשיעורים של ראש הישיבה, הרב רא”ם, הוא חזר והדגיש כמה חשוב לו להקשיב לכל דעה שנאמרת בבית המדרש. הוא דימה את עצמו כמי שמנצח על מקהלה שכל אחד ואחד מהמנגנים מוסיף את צלילו אל תוך ההרמוניה המופלאה של הלימוד בבית המדרש. ישיבת עתניאל עודדה, ועודנה מעודדת חשיבה עצמאית וביקורתית. נושא מעמד הר סיני והמדרש שאומר שבתורה שישים ריבוא אותיות כמניין בני-ישראל השקולים לאותיות התורה, תמיד הדהדו ברקע הלימוד.
המימד החסידי בישיבה גם הוא היה לא מבוטל, ותורות חסידיות רבות שטפו את המדפים ואת האוזניים. התרחשותן של התוועדויות אל תוך השעות הקטנות של הלילה ולימוד ניגונים ושירים אינספור לא היו עניין של שבירת שגרה. נערכו סדנאות רבות כגון ‘דמיון מודרך’, מודעות עצמית, שיעורים על בחירה חופשית ועוד.

הסיבה שאני כותב רקע זה היא משום ש’השמיעה’ היא רעיון שאני מתהלך איתו כבר שנים רבות. השמיעה היא עניין אותו אני בוחן בכל שלב בחיים שלי, ומנסה לעטוף אותו בהבנות חדשות שיחדדו את השמיעה שלי ויעזרו לי בשמיעת הקול הפנימי האישי שלי. בהיותי חובב מוזיקה נגינה ושירה, השמיעה במובנה הפיזי, היא כלי טבעי אותו אני מחדד עוד לפני שנות שהותי בישיבה.
כעת, ניתנה לי ההזדמנות, ‘להיענות לקול הקורא’ אצלי, ולהעמיק במושג השמיעה עוד יותר דרך כתבי מרטין בובר (להלן:בובר) והנזיר. השמיעה נקשרת אצל שני ההוגים לחירות האדם ולייעודו, ותחומים אלו הם תחומים שלעניות דעתי על כל אחד לזקק לעצמו. באמצעות העיון בכתבים אלו, בחנתי עבורי את המקומות בהם אני יכול להעיד על עצמי כאדם בעל חירות. ההתרכזות העצמית האגואיסטית ששוטפת את רוח העולם נראית לי מסוכנת, ועל-כן מצאתי עניין רב אצל הוגי דעות אלו שמשוועים להקשבה פנימית המגלה סגולות ייחודיות באמצעות מושאים הנמצאים מחוץ לאדם עצמו ומאלצים אותו להסיט את המבט אל מעבר לעצמו.
באמצעות ניתוח מושג השמיעה בעבודה זו, אנסה לערער על התפיסה הרווחת שמציירת את האדם הרציונאלי, הבוחר והביקורתי כאדם שהוא בהכרח בוחר מתוך מצע האפשרויות שהוא רואה למולו. עבור בובר והנזיר נראה כי החשיבה המערבית האמפירית מתיימרת להציג את חזות הכל, אך היא איננה אלא קליפה חיצונית המכסה על הרוח הפנימית של הדבר.

בהזדמנות הזו, אני רוצה להקדיש את העבודה לעילוי נשמתו של הרב מנחם שלום פרומן. נראה לי מתאים ביותר להתעסק בעניין החירות כקווי מתאר לדמותו של הרב מנחם. מי שהכיר את אישיותיו הבלתי מפוענחת של הרב מנחם יודע שאמנם בהיותו רב ופוסק וכמובן שומר הלכה ומדקדק, אך מנגד היה החופשי באדם. חופשיותו הייתה מימד רדיקלי בזהותו. הוא הקפיד להבהיר לאנשים סביבו שהחופש האנושי הוא תנאי לאנושיות, תנאי למפגש עם האחר ועם האל. בהלוויתיו אחד מבניו אמר משפט נפלא: “ימין ושמאל לא נפגשים באמצע, ימין ושמאל נפגשים בחופש”. דרך האמצע המצוטטת לרוב כדרך הזהב של הרמב”ם איננה אמצע של בינוניות, אלא אמצע של עומק. אמצע שיוצר חופש, כאשר בעומק המציאות הכל חופשי, והכל אחד. הפסוק האהוב ביותר על הרב מנחם, היה אותו פסוק שהרב הנזיר מצטט בספרו ועליו מבסס את משנתו: שמע ישראל, ה’ אלוקינו, ה’ אחד”.
אני תפילה, שבעולם כל-כך ויזואלי בו האנשים מתקשרים באמצעות מסרים חד-מימדיים, נשכיל לשמוע ולחשוף את המימד הפנימי בחיים, המעורר את לב הישנים מתרדמתם וקורא להם לחפש ולהעמיק את חיפושם אחר האות שלהם בתורה ובחיים.”

מניטו – עשרה מאמרות ועשרת הדברות; יוון וישראל

השבוע ישבתי בהרצאה שדיברה על סטטיסטיקות בחינוך, וכל מה שחשבתי עליו זה “איזה ייאוש”. איך אפשר ליצור אמונה בנפש האדם כשמנפנפים כל הזמן בצדקתה של הסטטיסטיקה? אלוהי הסטטיסטיקה הוא גם אלוהי הייאוש בעיניי. זה לא שאני לא חושב שהסטטיסטיקה נכונה, אני רק חושב שהיא נושאת עימה רוח של דטרמיניזם וייאוש פנימי שיקשה על האדם מאד לקום ולהאמין בעצמו ובחיים. כל שאיפתו בחיים תהיה להיות סטיית תקן שתעקם את הסטטיסטיקה, והסיכוי שזה יקרה הוא קלוש, כי הרי אנחנו יודעים שסטטיסטיקה לא טועה אף פעם.

היום שמעתי במקרה שני מקטעים משיעורים של הרב הרב יהודה ליאון אשכנזי (מניטו) עלחנוכה, והפלא ופלא, הוא מדייק בדיוק את הנושא שהרהרתי בו כהכנה לקראת חנוכה. שווה האזנה בתגובה הראשונה:

“הנשמה היוונית רגישה לעשרה מאמרות.
הנשמה של ישראל רגישה לעשרת הדיברות.
הבורא מתגלה דרך עשרה מאמרות שהן חוקות הטבע.
מי שלומד רק את חוקות הטבע הוא מגלה טבע שהוא במישור הדטרמיניסטי. הוא רואה רק את המתמטיקה שיש בעולם אבל בלי נשמה. אין במדע הזה את הגילוי של מה שמביאים ישראל – תורת חיים.

הסכנה של המחשבה היוונית היא שהיא מחדירה את המחשבה החיצונית שעוסקת בטבע ובאסטתיקה אל תוך העולם הפנימי של הנפש והנשמה, ובכך היא יוצרת טומאה ומוות פנימי בנפש האדם. היא מכניסה את הייאוש של הטבע בנפש האדם.”

לינק להאזנה:

מחשבות על פרשת וירא

צוחק מי שצוחק אחרון, אבל מי צחק ראשון? שרה או אברהם?
שאלות באמונה – האם אברהם היה מאמין אדוק, או שגם לו היו ספיקות?
מה המשמעות האוניברסאלית של עקידת יצחק (רפרנסים למניטו)?

*צוחקים*
השבוע ציינו 20 שנה לפטירתו של הרב יהודה ליאון אשכנזי (מניטו) זצ”ל. ההומור היה חלק מאד חשוב מהגותו ומאישיותו. הוא נהג לומר שרב שאין לו חוש הומור הוא רב לא רציני. מניטו נהג לומר גם שאת התורה צריך לקרוא מההתחלה, מחדש, כאילו קוראים אותה בפעם הראשונה בלי לדעת מה קורה אחרי זה. לעמוד בצומת הבחירה של כל דמות ולשאול למה הוא בחר להכריע כך? מה היו האופציות האחרות?
ובכן, כשניסיתי לקרוא את הפרשה השבוע בעיניים חדשות, הפתיע אותי שאני יכול לצחוק מפסוקים שקראתי עשרות ואולי מאות פעמים:

וַתִּצְחַק שָׂרָה, בְּקִרְבָּהּ לֵאמֹר: אַחֲרֵי בְלֹתִי הָיְתָה-לִּי עֶדְנָה, וַאדֹנִי זָקֵן.
וַיֹּאמֶר ה’ , אֶל-אַבְרָהָם: לָמָּה זֶּה צָחֲקָה שָׂרָה לֵאמֹר, הַאַף אֻמְנָם אֵלֵד–וַאֲנִי זָקַנְתִּי.? הֲיִפָּלֵא מֵה’, דָּבָר? לַמּוֹעֵד אָשׁוּב אֵלֶיךָ, כָּעֵת חַיָּה–וּלְשָׂרָה בֵן. וַתְּכַחֵשׁ שָׂרָה לֵאמֹר לֹא צָחַקְתִּי, כִּי יָרֵאָה; וַיֹּאמֶר לֹא, כִּי צָחָקְתְּ!

יש משהו נורא קומי בסיטואציה הזו. שרה צוחקת לה בלב, ופתאום יש איזה דו-שיח משעשע במשולש הזה של אברהם שרה וה’. כן צחקה או לא צחקה. צחקת! תודי שצחקת! לא, באמת שלא צחקתי. לא נכון! את צחקת!

*ספיקות באמונה*
מה שיותר מצחיק הוא, ששרה צחקה אחרונה. הראשון שצחק הוא בכלל אברהם (בפרשת לך לך) והוא לא קיבל על זה ביקורת משום מה:

וַיִּפֹּל אַבְרָהָם עַל-פָּנָיו, וַיִּצְחָק; וַיֹּאמֶר בְּלִבּוֹ, הַלְּבֶן מֵאָה-שָׁנָה יִוָּלֵד, וְאִם-שָׂרָה, הֲבַת-תִּשְׁעִים שָׁנָה תֵּלֵד?
וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם, אֶל-הָאֱלֹהִים: לוּ יִשְׁמָעֵאל, יִחְיֶה לְפָנֶיךָ!

קשה לנו לחשוב שאברהם מטיל ספק בדבריו של אלוקים, אבל אם נקרא היטב, נראה שאברהם מתקשה להאמין שיוולד לו בן בגיל 100, והוא מציע את ישמעאל כיורש במקום! אברהם? גדול המאמינים והראשון לשמו, לא מאמין?

*עקידת יצחק אוניברסאלית*

המילים “כי ביצחק יקרא לך זרע* מאד מקשות על אברהם. אברהם רוצה להיות “אב המון גויים”. להיות זה שקורא בשם השם בעולם, המכניס אורחים האולטימטיבי שמקבל את כל האדם בסבר פנים יפות. המתח בין האוניברסלאיזם לבין הזהות העברית הנקודתית הוא מתח שאנחנו מכירים אותו היום בצורה ניכרת. כיצד אפשר להיות אוניברסאלי אם אני תקוע בזהות מצומצמת?
הניסיונות הקשים של אברהם בכל הנוגע ליצחק, בסופו של דבר מעמידים את אברהם בפני אתגר המשפחתיות והצמצום. החסד הגדול לא יעמוד לבד בלי שיש לו גבולות. המסר האוניברסאלי צריך להיות נטוע בזהות עברית כפי שאומר מניטו. העקידה מבהירה לאברהם שהקרבת הזהות והמשפחה היא לא הדרך לאוניבסאליזם, אלא להיפך. באמצעות המקום האישי ודרך יצחק דווקא, המסר האוניברסאלי לעולם יהיה משמעותי, ברור וחד יותר.

פרשת לך לך

מדוע גורש האדם מגן עדן? (רמז – לא כעונש על האכילה מעץ הדעת)
מדוע היה צורך בפירוק מגדל בבל? מה הקשר של כל זה לפרשת לך לך? ולמה בהפטרה אין (כמעט) שום אזכור לאברהם? ומה בעצם הקשר של ההפטרה לפרשה זו?

*גירוש גן-עדן*
לאחר האכילה מעץ הדעת ה’ מעניש כל אחד מהחוטאים. הנחש יילך על גחונו כל ימיו, האישה בעצב תלד בנים, והאיש בזעת אפו יאכל לחם. בכך נגמרת סאגת האכילה מעץ הדעת. בפרשיה חדשה מביע אלוהים חשש “ועתה, פן ישלח ידו ולקח גם מעץ החיים וחי לעולם. וישלחהו ה’ אלוהים מגן-עדן לעבוד את האדמה אשר לוקח משם…”. מדוע אלוהים כל כך חושש שהאדם יאכל מעץ החיים? מה יש בחיי נצח עבור האדם שמאיימים לכאורה על ה’?

*מגדל בבל*
“ויהי כל הארץ שפה אחת ודברים אחדים…ויאמרו הבה נבנה לנו עיר ומגדל וראשו בשמים ונעשה לנו שם פן נפוץ על כל הארץ”. גם כאן יש שימוש במילה “פן” כהבעת חשש, והפעם מצד האדם. אלוהים מרגיש צורך להפריע לתוכניותיו של האדם (אולי בדומה לסיטואציה הקודמת בגן-עדן), ומחליט לפזר אותם על פני כל הארץ ולבלבל להם את השפות כדי שלא יוכלו להבין אחד את השני. מדוע אלוהים מרגיש שוב צורך להתערב? מה החשש שלו במקרה הזה? ובמה הוא דומה לחשש שהיה בגן עדן?

*לך לך*
פרשת לך לך כולה בתנועה. אברהם מתחיל ביציאה מחרן, ממשיך למצרים, נפרד מלוט, נלחם במלכים עבור לוט, הולך ונוסע הנגבה וחורש את הארץ לארכה ולרחבה. לא נח לרגע.
עניין נוסף שמופיע בפרשה שוב ושוב ושוב, הוא האמונה של אברהם וההבטחות של ה’. אבל גם האמונה של אברהם לא חסרת ספקות “במה אדע כי אירשנה?”, השאלה הזו מגיעה מיד אחרי המשפט המזוהה ביותר עם אמונתו העמוקה והטוטאלית של אברהם “והאמין בה’ ויחשבה לו צדקה”. תמוה.

אז איך קשורים כל העניינים הללו? ואיך זה בא לידי ביטוי בהפטרה?

אכילה מעץ החיים משמעותה חיי נצח, אולם חיי נצח הם במובן מסוים מוות. מוות של ההשראה, מוות של ההתפתחות האנושית, סוג של קיפאון שמאפשר לחיות עד אינסוף. האוטופיה של גן העדן היא כל מבוקשו של האדם האנושי – לשבת רגל על רגל ולאכול ענבים בגן פסטורלי לשמע ציפורים מצייצות. אולם אלוהים רוצה שהאדם יעבוד את האדמה אשר לוקח משם, שיחווה ריקבון וצמיחה, שיחווה תהליכים, שילמד מהן מערכות יחסים, שילמד מהן עליות ומורדות.
כך גם במגדל בבל – “שפה אחת ודברים אחדים” משמעותם – סוג של חיי נצח במובן הרוחני. במובן האפלטוני אולי נאמר שזו התאחדות עם האידאות, ההגעה לנקודת הסיום שבה אתה יושב רגל על רגל במגדל השן שלך וצופה על העולם מלמעלה בניוון שרירים רוחני מוחלט. גם שם אלוהים מתערב ומערבל את כל הסיפור כדי שהאדם יבין שהוא לא יכול לעמוד במקום.
פרשת לך לך מבטאת את ניצניו הרוחניים של העם העברי, והעברי חייב להיות תמיד בתנועה. מניטו היה אומר שבעלי תשובה עומדים במקום שצדיקים גומרים אינם עומדים כי צדיקים גמורים לא עומדים – הם הולכים.
התזזיתיות הזו של אברהם היא לא מקרית, וההתעסקות עם ההבטחות והאמונה גם לא מקרית. האמונה היא אחד הדברים הכי דינמיים ותנועתיים בנפש האדם. יום אחד הוא מחובר ומאמין בכל ליבו ומאודו, וביום למחרת הוא צריך לחפש את ניצוצות האמונה בתחתית השאול בה הוא נמצא. העיסוק המרכזי בהפטרה הוא ההתמודדות עם הטלטלות שמביאה איתה האמונה – “ויעפו נערים ויגעו בחורים כשול יכשלו. וקוי הם יחליפו כוח…איש את רעהו יעזורו ולאחיו יאמר חזק”. גם בהפטרה וגם בפרשה ה’ מזכיר לאדם שלא יירא כי הוא מלווה אותו בכל צעד ושעל. ה’ מחזק את האדם באמונה.

עולם האמונה הוא עולם של תנועה. הרב הנזיר בספרו קול הנבואה אומר שההגיון העברי מושתת על התפיסה שאין הבנה אחת סופית אף פעם. כל הבנה תמיד תוליד הבנה נוספת, כלומר – תמיד להמשיך ללמוד ולהתחדש, תמיד בתנועה. תנועה היא חיים. עץ החיים הוא בהרבה מובנים עץ המוות, ומגדל בבל הוא מגדל המוות. כנראה שאברהם לא סתם נבחר להיות אבי האומה כי הוא יודע להיות בתנועה אפילו כשהוא “כבד מאד במקנה בכסף ובזהב”. יש בו את היכולת לנוע על פני כל הארץ, ולהתמודד, לחשוש, להאמין, לכרות ברית וללכת בלי סוף.

קווה אל ה’ – יושר ועיגולים (אלול)

“קווה אל ה’ ויאמץ ליבך, וקווה אל ה'” (מתוך מזמור שאומרים לאחר התפילה בחודש אלול).

מה משמעות הביטוי “קווה אל..?” אנחנו רגילים לקוות שיקרה משהו, לא לקוות אל מישהו. וגם, בצורת הציווי פתאום ראיתי שהביטוי מצביע על המילה – קו – כמו קו ישר.

“יקוו המים מתחת השמים אל מקום אחד”. כך כתוב בבריאת העולם. אולי הציור שמצטייר פה הוא סוג של קו תוחם, קו מתאר שאוסף את כל המים למקום אחד, ויוצר להם גבול ומקום מוגדר להיות בו. ואולי כמו שהמים יקווו אל מקום אחד, כך אנחנו צריכים להיקוות אל ה-אחד.

בפסוק המקדים כתוב – “לולא האמנתי לראות בטוב ה'”. הראיה, הגבול והאמונה, גם להם יש עניין עם הקו הישר:
“הִנֵּה, בְּהִסְתַּכְּלוּת יֵשׁ אוֹר הַיָּשָׁר. וְאוֹר הַחוֹזֵר…וְדַע, שֶׁהִסְתַּכְּלוּת עוֹשָׂה כְּלִי, דְּהַיְנוּ גְּבוּל וּזְמַן כִּי מִקּדֶם רְאוֹתוֹ הַדָּבָר הוּא בְּלא גְּבוּל וּכְשֶׁרוֹאֶה הַדָּבָר, נַעֲשֶׂה לוֹ גְּבוּל..כִּי הַבִּטָּחוֹן הוּא בְּחִינַת הִסְתַּכְּלוּת שֶׁמִּסְתַּכֵּל וְצוֹפֶה בְּעֵינָיו לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַך לְבַד, וּבוֹטֵחַ בּוֹ, בִּבְחִינַת: “עֵינֵי כל אֵלֶיך יְשַׂבֵּרוּ”
(ליקוטי מוהר”ן, עו’)

התקווה הזו, לקוות אל ה’, לאסוף את עצמנו לכיוונו, לנשוא עיניים לשמים, להאמין ולבטוח, לקוות אל ה’, ליצור קו ישר ופשוט שמחבר בינינו לבינו. זו אולי משמעות הביטוי “לקוות אל”, דהיינו ליצור קו ישר שיהווה מסילה לאור ישר ואור חוזר, לקשר, למערכת יחסים, להתכווננות. בבית המקדש השופר לא היה כמו שלנו היום, הוא לא היה כפוף, הוא היה פשוט, דהיינו ישר “באורח מישור”.

אולם גם בתנועה הזו של היושר, יש עיגולים כמו בתורת האר”י. הפסוק חוזר פעמיים על הביטוי “קווה אל ה'”, בהתחלה ובסוף וסוגר איזה מעגל. צריך לקוות אליו ולאמץ ליבנו, אולם הרבה פעמים התקדמות לינארית על הציר הישר מביאה איתה הבניות, נפילות, ספיקות.  על-כן, גם אחרי שמאמצים ליבנו, צריך לשוב ולקוות אל ה’ שוב ושוב, בצורה מחזורית, מעגלית. לחבר את העיגול עם הישר.

 

ניקיונות של ספירת העומר

אין אחד שלא מכיר את ניקיונות הפסח בשיטת ‘סגירת שטחים’. בכל שבוע מנקים חדר אחר, עד שבערב פסח נשאר מטר רבוע אחד שבו אמא מרשה לנו לאכול חמץ. עכשיו, יצאנו ממצרים, מעבודות הפרך של ניקיונות הבית, ואנחנו נכנסים לעבודה דומה בממד אחר של ניקיונות הנפש בתקופה שבין פסח לשבועות. תקופת ספירת העומר היא לא רק ‘מי מצליח להישאר עד סוף המשחק בלי להיפסל’, ישנם רבדים נוספים עמוקים יותר בספירה זו. כל שבוע מתוך שבעת השבועות הללו מזוהה עם אחת משבע הספירות התחתונות על-פי תורת הקבלה (חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד ומלכות). כל אחד מהימים בשבוע מבטא ספירה בתוך ספירה, כך שהיום הראשון הוא חסד שבחסד, היום השני הוא גבורה שבחסד וכן הלאה.

“יש מגירות שעדיין אנל’א פותח/ עד שיוסיף בי אור” (לילה כיום יאיר – אביתר בנאי).
להרבה מאתנו יש שאיפות להגיע רחוק בחיים, להשיג מטרות, לכבוש פסגות ולהגשים חלומות. היינו שמחים להגיע מיד מעבדות פרך במצרים למתן תורה בהר סיני. מה יותר נפלא מלדלג על ההרים ועל השלבים המפרכים בדרך? אולם בספירת העומר, אנחנו נדרשים לצעוד בכל יום צעד אחד קטן. כל אחת מאותן ספירות אלו הם חדרים בנפש שלנו שמוטל עלינו לטהר ולנקות, ובכל פעם שאנחנו מתקדמים ועושים צעד קטן עלינו לשהות ולנכוח בו. כמה מוכרת לנו המציאות הישראלית שמדברת תמיד על השלב הבא: “כשאסיים תיכון אלך למכינה. כשאסיים מכינה, אתגייס לצבא. כשאסיים צבא אצא לטיול. כשאסיים טיול אתחיל תואר. כשאסיים תואר אתחתן וכו'”. בכל שלב שבו אנחנו נמצאים מנקרת בנו התחושה שהאושר טמון בשלב הבא, אבל אף פעם לא בשלב הנוכחי.
לפני כמה שבועות צפיתי בהרצאה של בחור בשם ניק וויצ’יצ’ (מומלץ ביותר). הבחור הזה נולד באוסטרליה ללא ידיים וללא רגליים, למעט גף אחד קצר במקום שבו אמורה להיות רגל שמאל. כל ההרצאה הדמעות עומדות בגרון למראה השמחה והאמונה של הבחור הזה שמעולם לא ויתר לעצמו – “אם אני רוצה ללכת מקצה אחד לקצה שני, אני חייב לעשות צעד צעד, בלתי אפשרי לעשות שני צעדים בו זמנית” הוא אומר בחיוך זוהר. במעשה מחיגר של ר’ נחמן מברסלב, החיגר מוצא את עצמו במצב שהשאירו אותו לבד ובזזו לו הכל. בעקבות מוגבלותו הוא נאלץ לזחול על הרצפה על-מנת לכלכל את עצמו באכילת עשבים. אחת התחושות הקיומיות שלנו כשאנחנו בתהום היא תסכול עמוק “אני נמצא כאן, כל-כך נמוך, איך אני אמור להגיע לנקודה הרחוקה והגבוהה ההיא? אני כל-כך רחוק וחלש”.

“הכל ידוע מראש אבל נשכח מהלב”
(אהוב יקר/ רונית שחר).
ספירת העומר איננה רק העיסוק במספרים, אלא כמו שכתוב בספר היצירה – “וברא את עולמו בסֶפֶר(כתב) סְפַר(מספרים, ספירות) וסיפּוּר”. הסיפור הוא היכולת לחבר בין האותיות למספרים. שלושים ושתיים נתיבות החכמה שבהן נברא העולם הן החיבור בין 22 אותיות ל-10 הספירות. שלושים ושתיים הן בגימטריא – לב. אם נקרא טקסט מתוך ספר נוכל להבין את המילים בראש ובשכל, נוכל אפילו לשרטט בשלבים את השתלשלות הדברים. אבל רובנו שוכחים לשאול את עצמנו – האם הלב הבין? הראש מבין מהר, הלב לוקח לו זמן. ספירת העומר היא הזמנה לשהייה ונוכחות בחדרי הלב שלנו, הזמנה לטיהור ועיבוד של כל יום ויום וכל שלב ושלב. הפעם ננסה לא לדלג על ההרים, ננסה להביא את המלך לחדרי ליבנו.

ריקושטים מאומן

צריך להיות ודאי משוגע
כשרכב מתנגש בך חזיתית
ואתה מאמין שזה לטובה
צריך להיות ודאי משוגע
להתהלך לבדך בלילות הקרים
לא למצוא מקום להתחמם בו
ולהאמין שזה לטובה
צריך להיות ודאי משוגע
להתפלל בלי סוף לרפואה
וגם כשאין תשובה
להאמין שזה לטובה
צריך להיות ודאי משוגע
להאמין באמונה שלימה
שהכל לטובה
צריך להיות משוגע