אברהם ונוח בזוהר – פרשת וירא

ספר הזוהר עורך השוואה בין נוח לבין אברהם, ושוב אברהם יוצא כשידו על העליונה:

“אמר רבי יהודה, מי ראה אב הרחמים כאברהם?…בנוח כתוב “ויאמר אלוהים לנוח קץ כל בשר בא לפניי…עשה לך תיבת עצי גופר…” – ושתק! ולא אמר כלום ולא ביקש רחמים.
אבל אברהם – בשעה שאמר לו הקב”ה “זעקת סדום ועמורה כי רבה…”מיד כתוב “ויגש אברהם ויאמר האף תספה צדיק עם רשע?”

הזוהר מבקר את נוח, בכך ששתק ולא ביקש רחמים על הדור שלו. ואילו אברהם נלחם עד הסוף על הצדק שייעשה. אולם הפעם גם לאברהם הזוהר לא עושה חיים קלים:
“אמר ר’ אלעזר, גם אברהם לא עשה שלימות כיאות…אברהם תבע דין כראוי שלא ימות צדיק עם רשע…עשה ולא השלים – שלא ביקש רחמים בין כך ובין כך.
אבל מי עשה שלימות כראוי? זה משה….עד שאמר “ועתה אם תישא חטאתם, ואם אין מחני נא מספרך אשר כתבת”. ואף על פי שכולם חטאו, לא זז משם עד שאמר לו “”סלחתי כדברך”

הדמות של משה היא האידיאלית שהיא לא מבחינה בין צדיק ורשע אלא מבקשת רחמים על כולם, בכל מצב, בכל מחיר, בלי חשבונות.

אז יש פעמים שאנחנו מקבלים את הדין מלמעלה ואומרים – כך השם רצה, ויש פעמים שאנחנו דורשים שהמצב ישתנה ועומדים על שלנו. המתח הזה עולה גם אל מול אברהם של סדום ועמורה, לעומת אברהם של עקידת יצחק שלא מתווכח לרגע. בסרט ‘האושפיזין’, כשמשה בלנגה לא מקבל כסף מהישיבה הוא אומר לאישתו “ככה השם רצה”. והיא אומרת לו – “די! אולי השם רצה שפעם אחת תעמוד על שלך?”

על הנהגת השם בעולם

ציטוט

“רבנו ז”ל סיפר מעשה שסיפר הבעש”ט ז”ל, מפריץ אחד, שהיה אצלו חוכר אחד ישראלי שהיה מחזיק החכירה אצלו זמן הרבה. ואח”כ היה זמן שלא היה יכול לשלם לו, והניח את האיש הישראלי עם בני ביתו בבור וכו’.

וזה הפריץ לא היה לו בנים כלל. ודווקא המעשה הרע הזה נולד לו בן להפריץ. וזה עניין הצדקת הדין של השי”ת המובא “צדקתך כהררי אל משפטיך תהום רבה”.

(מתוך הספר – כל סיפורי המעשיות של ר’ נחמן)

אברהם יהושוע השל

“ולמה אברהם דומה? לאוהבו של מלך שראה את המלך מהלך במבואות האפלים. הציץ אוהבו והתחיל מאיר עליו דרך החלון. הציץ המלך וראה אותו. אמר לו: עד שאתה מאיר לי דרך החלון, בוא והאר לפני”. העולם היה מכוסה בחשיכה, אך אברהם הביא את האור שהאיר את נוכחותו של אלוהים.
יש כאלו החשים את השאלה המוחלטת ברגעי פליאה, ברגעי שמחה; יש כאלו החשים את השאלה המוחלטת ברגעי אימה, ברגעי ייאוש. הוד החיים וסבלם כאחד עושים את האדם רגיש לשאלה המוחלטת. אכן, סבלו של האדם גדול כהוד חייו.

…הרעיונות המרכזיים של התנ”ך הם הברית בין אלוהים לאדם והשפעת מעשה האדם על יחסו של אלוהים כלפיו. השגחה אינה מגדל שן שמימי או נישה שמעבר להשגת כל מה שבן-אנוש חושב, אומר, או עושה. בעולם שבו אלוהים מוכחש, שבו ממרים את רצונו – האמת מבוזה, הרחמים מושלכים מאחרי גב, האלימות זוכה לתשואות…

המודעות ההולכת וגדלה למצוקה הטרגית של ההיסטוריה מולידה את האינטואיציה כי לאדם הייתה אחריות כלפי אלוהים כפי שלאלוהים הייתה אחראיות כלפי האדם….”

נקודת ציון מזרחית

אז מי שמכיר אותי טוב יודע שאני משתכנז רצח.
עם זאת תמיד העדפתי קוסקוס וקציצות של אמא על-פני גפילטעפיש וקוגל, ואולי האוכל זה הקשר העיקרי שלי עם הפינה המזרחית בנפש שלי.
מאז שהתחלתי ללמוד תורה ברצינות יותר, נמשכתי לניגונים חסידיים ולתורות של חסידות אשכנז ואולי לר’ נחמן הכי הרבה.
אבל הקב”ה יש לו דרכים נסתרות.
איכשהו בטעות הגעתי לעבוד בעמותת כי”ח (כל ישראל חברים). לא ידעתי הרבה על העמותה הזו, גם היום אני לא יודע המון, אבל מה שאני כן יודע זה שעיקר המאמץ זה להגביר את הקול של הפסיקה הספרדית ולעורר ולגלות מחדש את הקול המזרחי בחברה הישראלית.
ובין חוזים לבירורי ארנונה משמימים, אני שומע שיחות וחצאי דיבורים על המזרחיות והפסיקה הספרדית, וכמה שהיא חסרה. ואני מפנים ומהרהר.
אני משתכנז.
במלוא מובן המילה. רוב החברים שלי אשכנזים או משתכנזים, גדלתי בבני עקיבא מרכז, ואמנם נתתי גיחה במכינה קדם צבאית על שם הרב יהודה אשכנזי שבה ראש המכינה היה טוניסאי ואף קידם את המקום המזרחי, אבל עדיין הייתי רחוק מאד. אחרי המכינה הייתי נטוע חזק בישיבת עתניאל, שעל אף שהרב רא”ם הוא בעל חזות מעט מזרחית, קשה לומר שהיה לישיבה איזה קשר למזרחיות (עם זאת הישיבה מראה התקדמות בנושא העלאת המודעות לפסיקה הספרדית ולניגון הספרדי). ולמרות שאני בצבע חום כהה לא היססתי לעלות חזן במנייני קרליבך למיניהם, וכבר בתיכון לעזוב את המנגינות הספרדיות ואת המניינים המזרחיים.
ופתאום אני אוסף לעצמי בפייסבוק חברים שצועקים את הדבר הזה בכל נימי נפשם, ואני אומר – רגע – למה אני לא מרגיש את מה שהם מרגישים? למה רוב החיים שלי הרגשתי שייך ולא חוויתי את הפערים החריפים האלה?
ואז הבנתי, כי אני חי ונושם אשכנזיות, וקורה גם לא פעם שאני מוצא את עצמי מלגלג על הערסים החומים האלה כמו אשכנזי טוב.
כאמור, הקב”ה יודע לגלגל עניינים, והוא גלגל אותי לאומן, דווקא השנה, דווקא בעת הזאת.
כשהגעתי לאומן, התחוור לי דבר מופלא.
רוב האנשים והמניינים באומן הם מניינים של ספרדים? הידעתם??
אז אולי המשיכה שלי ושל המוני המזרחיים לר’ נחמן היא לא מקרית, ואולי כל הדרך הזאת עושה עיקוף וחוזרת לעצמה. ואולי הגיע הזמן להיות בשמחה תמיד, ללמד זכות ולמצוא נקודה טובה כמו מזרחי טוב, ולהפסיק להיות פולני ולדאוג מכל דבר בכבדות ראש קרה ומנוכרת.
מה דעתכם?

נ.ב.
יש חשד שר’ נחמן בכלל אכל מפרום ודג מרוקאי ולא צ’ולנט 🙂

http://www.inn.co.il/News/News.aspx/285836

אני משתכנז רצח

מים.

היחס בין ניסוך המים לבריאת העולם בפרשת בראשית.
הרב שג”ר, ר’ נחמן ואביתר בנאי 😉

“אמר רבה ברבר חנה אמר ר’ יוחנן: שיתין [תהומות] מששת ימי בראשית נבראו…תנא דבי רבי ישמעאל: ‘בראשית’, אל תקרי בראשית אלא ‘ברא שית'”.
[סוכה מט’ ע”א]
אבן השתיה נקראת כך משום שהיא מהווה תשתית לבריאת העולם, ומשום שתשתית זו מיוסדת על תהומות המכונות – שיתין. התהום הזו נוצרה כתוצאה מהבדלת המים למים ביום השני לבריאת העולם.
הבדלה זו יצרה תהום הכרויה בעומק הבריאה כחלק מהבריאה עצמה, וזוהי השניות והמחלוקת: ‘למה אין כתיב ב[יום] שני כי טוב?…ר’ חנינא אומר שבו נבראת מחלוקת שנאמר “ויהי מבדיל בין מים למים”. בעקבותיה המים בוכים: ‘מים התחתונים נקראו מים בוכים, ולמה נקראו מים בוכים? כי בשעה שחלק הקב”ה את המים, נתן אלו למעלה ואלו למטה, התחילו מים התחתונים בוכים…אמר רבי אבא – בבכי נתפרשו המים התחתונים מן העליונים, אמרו: אוי לנו שלא זכינו להיות למעלה להיות קרובים ליוצרנו.”
אז עכשיו אנחנו עומדים בין המים למים. בין ניסוך המים של חג הסוכות, לבין המים הבוכים של בריאת העולם. ומה הקשר ביניהם?
שתי תהומות כרויות בעומק ההוויה והבריאה:
1. התהום שבין אדם לחבירו. 2. הקרע בין העולם לבין הנוכחות האלוקית.

בתורה סד’ של ר’ נחמן, הוא מזהה את התהומות האלה כ’חלל הפנוי’ שמאפשר את בריאת העולם. במסכת אבות נאמר “כל חיי גדלתי בין חכמים” – ר’ נחמן אומר “הוא בחינת החלל הפנוי שנתהווה ונעשה בין החכמים על ידי הפירוד והמחלוקת שיש ביניהם…כי אם היו כולם אחד, אין שייך לומר “בין החכמים”..ובתוך החלל הפנוי הזה נעשה בריאת העולם”.
הבכי של המים התחתונים מבטא את הקרע הזה היטב, ולכן, המדרש על המים התחתונים מסתיים כך:
“מה עשו? העיזו פניהם ובקעו תהומות ובקשו לעלות עד שגער בהן הקב”ה…
אמר להם הקב”ה הואיל ולכבודי עשיתן כל כך –
אין להם רשות למים העליונים לומר שירה עד שיטלו רשות מכם שנא’ “מקולות מים רבים אדירים – משברי ים אדיר במרום ה'”
ולא עוד אלא שעתידין אתם ליקרב על גבי מזבח במלח וניסוך המים”.

ניסוך המים הוא התיקון לתהום החלל הפנוי שבין אדם לאלוקיו, ולפער התהומי שבין איש לרעהו. לכן סוכות הוא החתימה של הימים הנוראים, שבהם אנו נשאלים: האם נוכל להתפייס עם הזולת? האם נוכל למחול לו בלב שלם? האם יוכל הוא למחלו לנו? לכול ידוע עד כמה קשה התפייסות זו, שכן היא דורשת להתגבר על אותה שניות עמוקה היורדת ונוקבת עד השיתין של העולם.
וזהו הקשר העמוק בין ניסוך המים לבין ההבדלה בין מים למים. ניסוך המים הוא התשובה לבכי של המים התחתונים. אותן שיתין של הבריאה יורדים עמוק עמוק מתחת למזבח, וניסוך המים על-גבי המזבח, מבקש לרדת עד תהומות הבריאה ולהביא לפיוס ושלום בעולם.
[על-פי המאמר “בדעת תהומות נבקעו – יארצייט לר’ נחמן”
מתוך הספר “בצל האמונה” של הרב שג”ר.]

בברכת שנה חדשה מבראשית,
שנדע להתפייס עם עצמינו ועם אלוקינו,
להחזיר את המים למעלה, למקומם המקורי,
שנדע להתחדש ולהתחיל מחדש בכל פעם.

* שמעתי פעם ממורי ורבי, שניגון שלוש התנועות של חב”ד מבטא את הבכי של המים התחתונים. מי ששומע את זה מתקשה להפריך את השמועה הזו

פחד והשרדות

“ת”ר לפי שראה אדם הראשון יום שמתמעט והולך אמר אוי לי שמא בשביל שסרחתי (שחטאתי) עולם חשוך בעדי וחוזר לתוהו ובוהו, וזו היא מיתה שנקנסה עלי מן השמים.
עמד וישב ח’ ימים בתענית [ובתפלה].
כיון שראה תקופת טבת וראה יום שמאריך והולך,
אמר מנהגו של עולם הוא!
הלך ועשה שמונה ימים טובים”
(מסכת עבודה זרה, דף ח ע”א)

הפחד משתק. הפחד מפני הסוף משתק עוד יותר.
בסיפור הזה, האדם הראשון בטוח שזה הסוף שלו. והוא מפחד פחד מוות. הפחד שהסוף קרב הוא אינסטינקט הישרדותי-אנושי, ואולי זה לא מקרה שרבים עסקו וכתבו על המוות ועל סוף העולם.

בחיים שלנו יש לנו המון פחדים. זה יכול להתבטא בפחד רגעי וקטן כמו – פחד מכלבים, אופחד מאדם מפחיד שעובר לידינו ברחוב. וזה יכול להיות פחד גדול יותר כמו כיוונים יותר גדולים בחיים – עבודה, לימודים וכו’.

הבוקר נזכרתי בסיפור הזה, וחשבתי לעצמי שבעצם הפחד האמיתי של האדם הראשון הוא תמציתו של הפחדים האנושיים כולם. הפחד מפני הסוף. בכל פעם שאנחנו מפחדים ממשהו, יש לנו חשש כלשהו, ריח ניחוח של סוף קרב. היכולת להתגבר על הפחד היא הידיעה שלא משנה מה, תמיד יש המשך. הסוף הדוהר לכיוונינו הוא לא באמת סוף אלא רק אשלייה של סוף…כמו גל גבוה שמסתיר מאחוריו את האופק העצום של הים המשתרע למרחקים.

מחר סוף השנה. והקלישאה שבכל סוף יש התחלה חדשה היא פשוטה ואמיתית. השקיעה היא גם ההקדמה של הזריחה, והשפל מבשר את הגאות…

האמונה היהודית נטועה באינסוף. משהו שאין לו סוף. האלילות היא סופית, ממוסגרת ומתוחמת. (אולי זה לא מקרה שהסיפור הזה מופיע במסכת עבודה זרה). כמו שכתבתי כאן בעבר פעמים רבות – ההגיון העברי על-פי הרב הנזיר, הוא כזה שלא מייחס לשום הבנה לימודית סופיות. כל הבנה חדשה בלימוד ובנפש, היא פתח להבנה חדשה גבוהה ועמוקה יותר. גם ללימוד אין סוף, וגם לתורה אין סוף.

בעזרת השם, שתבוא עלינו שנה שחונת ברכות ושפע, שנה של שלום, שנה של שמחה, שנה של בריאות, שנה של משפחה ושל דיבוק חברים, שנה של אחדות בין הפכים, שנה של גאולה, שנה בלי סופים ובלי פחדים…

ר’ צדוק הכהן מלובלין – על התשובה

 

“עיקר התשובה הוא עד שיאיר עיניו, שיהיו זדונות כזכויות, רוצה לומר שיכיר ויבין שכל מה שחטא היה גם כן ברצון ה’ יתברך.

התשובה – היינו שמשיב אותו דבר אל ה’ יתברך; רוצה לומר שמכיר שהכל פועל ה’ יתברך וכוחו, אפילו המחשבה טרם נוצרה בליבו של אדם…נמצא ה’ יתברך נותן לו כוח אז גם בהעבירה, ועל ידי זה, אחר התשובה הגמורה הוא זוכר שזדונות נעשין זכויות, כי גם זה היה רצון ה’ יתברך כך.”

(צדקת הצדיק אות מ’ ו- ק’)

הרב שג”ר מסביר את הפסקאות הקצרות הללו בדיוק רב:

“משמעות העניין היא, שהתשובה הגבוהה – תשובה מאהבה, איננה הכרה באחראיות לחטא וחזרה ממנו, אלא דווקא התנערות ממנה (מהכרה זו), פרי התובנה ‘שכל מה שחטא היה גם כן ברצון ה’ יתברך’.
בלשון אחרת – התשובה הינה קבלת עצמך גם כחוטא, מתוך הארה שלא אני עשיתי את עצמי אלא ה’ יתברך.
הדרך שבה מתגבר החוטא על הקונפליקט שבינו לבין חייו ועל חוסר שביעות הרצון שלו מעצמו, הינה דווקא בקבלת עצמו כפי שהוא.”

[כל הקטע כולל הפסקאות של ר’ צדוק מובאות בספר “שובי נפשי” של הרב שג”ר עמ’ 126-127]

לפעמים כשאנחנו שואפים למקום גבוה יותר, אנחנו נלחמים בעצמנו, מקטינים את כוחנו ומתכחשים לזהות ולאנושיות שלנו, לשבריריות שלנו. לפעמים דווקא היכולת לתקן היא לא המלחמה חסרת הויתורים, אלא דווקא היכולת לקבל את עצמנו כמו שאנחנו, להשלים עם חסרונותינו, ולהבין שגם הם ניתנו לנו, וגם הם חלק בלתי נפרד מאיתנו בדיוק כמו היתרונות שבנו.

דווקא ההפרדה שאנו נוטים לעשות אצלנו בראש, בין היופי שבנו לכיעור שבנו, בין הנקודות החלשות לנקודות החזקות – (ההפרדה הזו) מחלישה אותנו , משום שהיא אונסת את המציאות ואת הנפש שלנו לתודעה חצויה וחלקית.

דווקא אז אנחנו יותר חלשים, דווקא אז גם נקודות החוזק שלנו משחקות לרעתנו. מרוב שאנחנו מכווצים שרירים ותודעה בכדי להילחם, אנחנו נסגרים בתוך עצמנו ולא מסוגלים להיפתח לסביבה ולהיעזר בה.

שנדע להפוך את כל הזדונות לזכויות מתוך תשובה שלימה באמת – שנשיב הכל אל ה’ יתברך. שנדע שהכל הכל ממנו. שנדע לקבל את המציאות ואת עצמנו כמו שהיא.
“גם חשך לא יחשיך ממך ולילה כיום יאיר כחשיכה כאורה” (תהלים קלט יב)

דווקא ברגע הזה השינוי הכי גדול יגיע…
שבת שלום!!

שביר / אביתר בנאי

“אני לא עשיתי אותי
אני לא עשיתי אותך
מצחיק להודות שאני מצפה
שהכל ילך כמו שאני רוצה
יושב על הכיסא ומסדר
מי לא עשה לי וכמה לא פייר.

אני לא עשיתי את הים
אני לא יודע לאן
בכל זאת עדיין אני מרגיש
רק את עצמי ולכולם אדיש
יושב במרכז והכל שלי
העולם הזמן ומי שאיתי

שביר
הכל ברגע נשטף
מתנה
כל נשימה, כל נשימה”

נ.ב.
מוצ”ש הוא התאריך המיוחד י”ח אלול המכונה בחב”ד – חי אלול. יום הולדתם של הבעש”ט והאדמור הזקן בעל התניא. לא לשכוח לחגוג להם 🙂