התבנית המשלית מתוך ספר ‘קול הנבואה’ לרב הנזיר

למה הספר של הרב הנזיר שמדבר על הגיון עברי שונה נקרא “קול הנבואה”? מה הקשר בין הגיון עברי לנבואה?

“אם אין נביאים הן, בני נביאים הן”

ישנה זיקה אנלוגית גם בין ההגיון השמעי לנבואה. הנזיר כותב שהמקור להגיון השמעי הוא הדיבור האלוקי. במקום אחר הוא אף מוסיף שם-תואר וכותב “הגיון עברי שמעי נבואי”.

אחד היסודות שמניח הנזיר הוא ‘התבנית המשלית’, כצורת חשיבה שמשתמשת במשלים ובמאמרים סתומים וקצרים על-מנת להביע את המסר שלה. צורה זו מאלצת את הקורא “לשמוע מדעתו ומליבו”, לנסות לחשוף את הרובד הפנימי שהמשל מכסה עליו. עניין זה מתבטא גם בחוסר השיטתיות והסדר שקיים בתורה (בתושב”כ כמו גם בתושב”ע). הסדר והשיטתיות של המדע המערבי מתעתעים בקורא וגורמים לו לחשוב שהוא רואה ותופס הכל, בעוד צורת הסידור של החכמה העברית מעידה על עצמה שהיא מסתירה רובד נוסף ועל הקורא לחפש בין השיטין את המסר.

זיקת ההיגיון השמעי לנבואה מתבטאת דרך שני האלמנטים הללו. הנביאים דיברו בעצמם במשלים כאשר רצו להעביר מסר לעם או לחילופין כשרצו לתאר את מראה השכינה. כך למשל בנבואה של הנביא יחזקאל על ‘מעשה מרכבה’ הוא מתאר תיאורים של חיות ואש שעל-פי המסורת היהודית נחשבות למשל ועל כך מרמז הנזיר בכתבו על החכמה העברית שהיא “אמורה בראשי פרקים”.
על מעשה מרכבה גם נאמר שמוסרים מעשה מרכבה בראשי פרקים, ורק “חכם ומבין מדעתו” מסוגל להבין לעומק. בנוסף רואי לציין כי ‘התבנית המשלית’ וההגיון האנלוגי מייצרים מעגל אינסופי של הבנה בכך שכל גילוי של רובד פנימי מייצר שוב יחסי פנים-חוץ ואנלוגיה לעולם נסתר חדש.

הזיקה לנבואה מתחדדת גם עם האזכור של אברהם, הנביא העברי הראשון, שהפך את הקול החיצוני של החקירה והדרישה לקול פנימי, דהיינו קשר ישיר עם האל – לנבואה. בעצם, העברי מבין שאין הבנה אחת סופית, נראית, אלא כל הבנה היא מעבר להבנה חדשה נוספת. ההסתכלות על גרמי השמים אינה מספקת אותו והוא ממשיך הלאה לדרוש עד ש- “מתוכם נשמעים החוקים” בדומה למעמד הנבואה בהר-סיני.

ההבל של קהלת

“וראיתי אני שיש יתרון לחכמה מן הסכלות כיתרון האור מן החשך”
 
קהלת מחפש יתרון, מחפש לתפוס משהו, עקרון קבוע במציאות. אבל הוא מוצא רק מעבר, תנועה, שינוי. זו הבעיה של החשיבה האנושית שמנסה לתפוס. המחשבה שלנו לא מבינה שהניסיון לתפוס תמיד יגביל ויצמצם, כי החכמה היא תנועה ולא סטטיות;
הדבר היחיד שיציב ולא משתנה הוא התנועה, הוא הבלתי נתפס, מה שנעדר סטטיות.
 
“הבל הבלים אמר קהלת הבל הבלים הכל הבל”
 
אותם חמישה הבלים שאמר קהלת מתוארים כמשבר. חוסר משמעות – הכל הבל. הזוהר מציע קריאה הפוכה, פוסט-מודרנית!
הזוהר אומר שזה הפוך, זה לא משבר! הכל רוח, ההבל הוא רוח, הרוח יוצרת את הקול, והקול הוא התנועה אותו הדבר שלא מאפשר לך לתפוס. ואותו הבל הוא יקר וחביב ומבורך. הנקודה הרוחית שהיא בלתי-נתפסת יוצרת את הקול, את התנועה, את החיים…
 
“רזא דהבל יקירא הוא, והוא הבל דנפיק מפומא, ורזא דהבל דנפיק מפומא קלא אתעביד מניה, וכל מה דאתעביד בעלמא, בהבל אתעביד”
(תרגום חופשי: סוד ההבל נפלא (יקר) הוא, והוא הבל שיוצא מהפה, וסוד ההבל שיוצא מהפה, הקול נוצר ממנו, וכל מה שנעשה (=נוצר/נברא) בעולם, נעשה על ידי ההבל”
כל חוקיות היא מעבר (ניקוד עם פתח) לאי-חוקיות. כל חוק שאתה מבין הוא לא מוחלט, הוא לא נגמר במקום, לא סופי. אלא הוא צריך להפוך לציווי, ואז זה לא חוק סטטי אלא ביטוי של משהו אחר, שמישהו רוצה שתעשה את זה. ציווי לעשייה, לתנועה.
 
החוק הופך להיות מחוק טבעי לחוק מוסרי. וזה ההבדל בין חוק טבע לחוק תורה. חוק טבע זה חוק קבוע של חכמה, וחוק התורה הוא חוק של רצון, של תנועה.

חיזור וחזרה (מציאת בת זוג כחזרה בתשובה)

א.

קלאסי לדבר על האירועים המשמחים שפוקדים אותנו ולקשר אותם לפרשת שבוע או לכל סממן דתי שמשוטט לו בפרק הזמן הזה של אותם אירועים משמחים. אנחנו עכשיו בימים נוראים, עשרת ימי תשובה וחשבתי לעצמי, מה הקשר בין חתונה לחזרה בתשובה.

בלב שלי מאד ברור לי מה הקשר ביניהם, וזה אפילו לא נראה לי כמו איזו דרשנות מופלגת ומפולפלת שעושה שמיניות באוויר בשביל לקשר את פרשת השבוע לחתונה.

ב.

כרגיל, כמו בכל דרשה קלאסית על חתונה, נתחיל בספר בראשית. בפסוקים על בריאת האישה נאמר כך:”ויאמר האדם זאת הפעם עצם מעצמי ובשר מבשרי, לזאת יקרא אישה כי מאיש לוקחה זאת”.

אם נרחיב את הדיבור של אדם הראשון, נבחין כי הביטוי שבו הוא משתמש הוא ביטוי מודגש – הוא חוזר פעמיים על אותו שורש, ואז עושה זאת שוב – עצם מעצמי – ובשר מבשרי –  יש כאן חזרה כפולה שבאה להדגיש משהו.

אדם הראשון רוצה להדגיש שהאישה לקוחה ממנו, אבל לא בתור בעלות על רכוש, אלא מתוך מקום של מן מלאות ועונג. המלאות שהאדם מבטא בביטויים הכפולים הללו, עולים מתוכו לאחר שהוא מחפש ללא הצלחה “עזר כנגדו” אצל החיות בפסוקים שלפני. האדם, מרגיש אבוד בעולם – לא טוב היות האדם לבדו – הוא מחפש את הדבר שיפיג את בדידותו, וכשהוא מוצא את האחר (האחרת), הוא מוצא גם את עצמו והוא שמח על כך, ואומר זאת בפה מלא – “עצם מעצמי”.

ג.

במסכת קידושין כתוב כך:

“…דרכו של איש לחזר על אשה ואין דרכה של אשה לחזר על איש משל לאדם שאבדה לו אבידה מי חוזר על מי? בעל אבידה מחזר על אבידתו”. הגמרא משתמשת בלשון של אבידה וחיזור אחר האבידה. כאן אני רוצה לחבר בין ה-חיזור של האדם אחר האישה, לבין ה-חזרה בתשובה.

נאמר שהתשובה קדמה לעולם. אני מאמין שהכוונה מאחורי האימרה רוצה לומר שהעקרון המהותי של התשובה איננו רק החרטה והוידוי שעל פי ההלכה שנולדו מאוחר יותר. תשובה שקדמה לעולם משמעה שהתיקון קודם לקלקול. כשהקב”ה ברא את העולם הוא צמצם את עצמו וזה כמובן סוג של קלקול עבור הבורא. ולכן, העקרון המהותי הגבוה יותר של התשובה אומר שהתשובה באה לידי ביטוי במציאות ע”י אדם שחוזר לעצמו קודם הקלקול. מציאות זו קיימת לפני בריאת העולם ואליה אנחנו חוזרים כאשר אנחנו מתקנים את עצמנו ואת הבריאה.

ד.

אדם שמרגיש אבוד בעולם, מחפש משמעות, מחפש אחר אבידתו, הוא מנסה להתעורר מתרדמת הלב. כשהוא מוצא נקודה של אור, הוא מיד מתמלא חיים ושמח בחלקו, ומתחדש בתוכו ומתוכו מתחדש כל העולם בעיניו. זו מעלת התשובה שמיוחסת בתורת הסוד לספירת ה”בינה” שהיא לא מלווה בתהליכים שכלתניים ורציונאלים, אלא בתהליך חווייתי רגשי. תהליך של הארה כלשהי. ספירת הבינה מייצגת את ההתגלמות של העיקרון הנשי באלוקות ובעולם.

גם בסיפור של “אבידת בת מלך” מסיפורי מעשיות של ר’ נחמן מסופר על המשנה למלך שמחפש אחר בת המלך שאבדה, והתהליך הארוך והמייגע שעובר המשנה למלך התפרש ע”י הוגים שונים כתהליך התיקון של הנשמה, ומציאת בת המלך כתשובה של אדם השב אל עצמו. החיזור אחר בת הזוג, כמוהו כחיפוש המשמעות של האדם בעולם. האדם שמוצא את בת זוגו, מוצא את עצמו, חוזר בתשובה ושב אל עצמו, מלא בשמחה על מציאתו. ועם כל זה, המסע של החיפוש איננו נגמר לעולם, כי הרי “לנשמה אין לה סוף”, ובטח שגם לנשמות של שני בני זוג.